CARATERIZACION DE LA
ETNOEDUCACION Y LA EDUCACION FISICA EN COLOMBIA
CHARACTERIZATION OF
ETHNOEDUCATION AND PHYSICAL EDUCATION IN COLOMBIA
PEDRO JOSE MOSQUERA AGUALIMPIA
Mag. En educación
Esp. alta gerencia y desarrollo deportivo
Lic. En educación física recreación y deportes
Docente universitario
pedr1193@hotmail.com
Resumen
El ámbito educativo desconoce el término
etnoeducación. Se trata de un sistema innovador que trabaja la educación en
base a los principios culturales de cada individuo. Tiene como objetivo la
recuperación de los mismos y su mantenimiento a lo largo de futuras
generaciones. Este método se ha desarrollado de forma notable en zonas
concretas de América Latina. El siguiente documento muestra el caso de Colombia
equiparándolo con la educación física con la intención de comprobar su
viabilidad en nuestras aulas. Dicha investigación ha sido realizada a través de
un análisis documental de distintos artículos científicos. En cuanto a los
resultados obtenidos, se ha llegado a la conclusión de que dicha propuesta no
se ha puesto en práctica de manera efectiva. Para su aplicación en Colombia
sería necesario realizar una adaptación de las bases de la etnoeducación, como
la que se propone al finalizar este artículo.
Palabras
clave: etnoeducación, innovación educativa, interculturalidad, etnocentrismo
Abstract
The educational field does not know the term
ethnoeducation. It is an innovative system that works the education based on
the cultural principles of each individual. Its objective is to recover them
and maintain them for future generations. This method has developed remarkably
in specific areas of Latin America. The following document shows the case of
Colombia equating it with physical education with the intention of checking its
viability in our classrooms. This research has been done through a documentary
analysis of different scientific articles. With regard to the results obtained,
it has been concluded that this proposal has not been effectively implemented.
For its application in Colombia would be necessary to make an adaptation of the
bases of ethnoeducation, such as the one proposed at the end of this article.
Etnoeducacion
La etnoeducación es un tipo de sistema educativo
basado en el conocimiento y mantenimiento de la identidad cultural de un grupo
étnico. Se plantea como la solución a la pérdida de aspectos que conforman una
cultura como consecuencia de la conexión global de todas las sociedades y el
asimilacionismo que esto conlleva. Esta temática es conveniente abordarla desde
una perspectiva innovadora ya que, en Colombia, al igual que en otros países,
es un enfoque un tanto desconocido. Las propuestas etnoeducativas en Latinoamérica
son muy diferentes a las políticas usualmente establecidas en la educación de
nuestro país. Creemos que el conocimiento de nuevos aspectos a valorar en la
educación podría llevar al cambio de algunos ámbitos educativos. Aunque no
podemos asegurar que este cambio sea exitoso, toda transición produce una
mejora a largo plazo. Hasta el momento la etnoeducación no se ha extendido de
forma masiva a nivel mundial, sino que se ha quedado casi como elemento
endémico de zonas concretas de América Latina (concretamente en Colombia).
Ahora bien, y como hipótesis del trabajo, consideramos que es posible la
incorporación de principios educativos propios de la etnoeducación dentro del
sistema educativo español. Ello no quiere decir que la etnoeducación deba ser
asumida en su totalidad, sino que consideramos favorable tomar alguno de sus
principios y adaptarlo a la realidad educativa de nuestro país. Los objetivos que se pretenden alcanzar con
este documento son dar a conocer la caracterización de la etnoeducación y la
educación fisica, así como profundizar en las bases que lo sustentan y la
viabilidad del mismo en Colombia.
Material y
Métodos
El presente artículo de investigación es teórico y
ha sido realizado empleando para ello el método denominado como análisis
documental. Dicho análisis no ha sido profundo y no implica el desarrollo de
categorizaciones de los trabajos publicados. Nuestra intención es la de conocer
la situación actual de este enfoque pedagógico.
Según Pinto Molina (2005) este método está constituido por un conjunto
de operaciones que afectan al contenido y a la forma de documentos originales,
reelaborándolos y transformándolos en otros de carácter secundario que
faciliten al usuario la identificación precisa, la recuperación y la difusión
de aquellos. No obstante, esa transformación es el resultado de un proceso
general de carácter analítico, aunque con un final sintetizador, o creativo,
que permite la conformación definitiva del documento secundario. Esta
investigación pretende reorientar nuestro pensamiento, nos hace cuestionar lo
que creemos que sabemos para dar lugar a nuevos aspectos de nuestra realidad
compleja (Uddin, 2010). Para ello hemos
investigado y trabajado sobre varios artículos científicos que han sido
encontrados en distintas bases de datos sobre educación y ciencia como:
Dialnet, ProQuest, Eric, etc. Los primeros documentos seleccionados fueron
únicamente sobre la etnoeducación para conocer correctamente el tema a
analizar. Tras profundizar y adquirir conocimientos acerca de dicho sistema,
decidimos centrar nuestra búsqueda hacia otros términos relacionados como son,
la interculturalidad, el etnocentrismo, la cosmovisión, la diversidad cultural,
la multiculturalidad y la educación física. Tras el análisis exhaustivo de los
trabajos publicados nos centramos, exclusivamente, en aquellos que, a juicio de
los firmantes de este artículo, son los más relevantes a la hora de exponer,
entender e investigar sobre la etnoeducación.
Marco Teórico
¿Qué Es la Etnoeducación?
Según Luis Alberto Artunduaga (1997) la
etnoeducación, como sistema, constituye un proceso a través del cual los
miembros de un pueblo internalizan y construyen conocimientos y valores, y
desarrollan habilidades y destrezas de acuerdo con sus características,
necesidades, aspiraciones e intereses culturales, que les permiten desempeñarse
adecuadamente en su medio y proyectarse con identidad hacia otros grupos
humanos. La etnoeducación consiste en educar en base a la idea que posee cada
etnia de cómo educar (Moreno, 2010). Crear un proceso educativo específico y
diferenciado en las comunidades indígenas partiendo de los conocimientos y
pedagogía propia, es uno de los objetivos de la etnoeducación (Testa, 2012).
Según Rojas (1998, citado en Pulido 2012), la etnoeducación se establece en dos
niveles. Por un lado, la educación para la vida (donde tiene un papel
importante el contenido “propio”) y por otro lado la educación de la
institución escolar (donde tiene un papel preponderante la organización
escolar). En esta línea, la etnoeducación pretende promover y cultivar las
culturas indígenas de afrodescendientes y de raizales, centra su atención en
las costumbres, la cosmovisión autóctona, la alimentación, la lengua… Esta
educación permite que los niños/as se vayan transformando en lo que su cultura
es y representa para sus congéneres y vayan asimilando las maneras propias de
asumirse en el mundo (Alzate, 2010). “Gracias a los procesos etnoeducativos
niños/as llegan a ser miembros activos y conocedores de su cultura” (Moreno y
Calvo, 2010 p.134). Así pues, la etnoeducación es un proceso de recuperación,
valoración, generación y apropiación de los saberes ancestrales teniendo en
cuenta las características de cada cultura. A lo largo de la historia se han
dado numerosas definiciones de cultura (Coca y Valero, 2012). De hecho, Kroeber
y Kluckhohn (1952), en su texto Cultura: Una reseña crítica de conceptos y
definiciones, recogen más de ciento cincuenta definiciones propuestas por
antropólogos, sociólogos, psicólogos y otros especialistas de las ciencias
humanas, a las que hoy se añaden muchas más (Sarmiento, 2007). De todas estas
definiciones hemos escogido la que creemos que engloba todos los aspectos que
se están tratando. Según Carrier (1994, citado en Sarmiento, 2007), la cultura
puede considerarse como el conjunto de rasgos distintivos, espirituales y
materiales, intelectuales y afectivos, que caracterizan a una sociedad o a un
grupo social. Así mismo comprende la lengua, las artes, los modos de vida, los
derechos fundamentales del ser humano, los sistemas de valores, las tradiciones
y las creencias. En base a la cultura, cada persona va forjando su propia
identidad cultural y su forma de ver el mundo, conocida también como
cosmovisión. Estos dos aspectos conforman la personalidad del individuo e
influyen en su desarrollo. Para concretar esta idea, consideramos necesario
aportar una definición que nos permita entender y clarificar ambos términos,
como identidad cultural nos referimos al grado en que una persona se siente
parte de un grupo cultural, del propio grupo de referencia en el que ha crecido
(Jiménez y Aguado, 2002 citado en Arnáiz y Escarbajal, 2012). Este concepto
conlleva a un entramado de diversas combinaciones como son la auto
identificación, el sentido de pertenencia o exclusión o el deseo de participar
en actividades grupales. Por ello, la identidad de cada grupo es una recreación
de su realidad construida en base a los símbolos propios de su cultura y no de
otra. Tal y como dice Reyes (2009) la construcción de dicha identidad se lleva
a cabo mediante un proceso permanente que se realiza en unas condiciones
socio-históricas particulares y en el espacio de la vida cotidiano. El hecho de
pertenecer a un grupo étnico, ha sido históricamente reconocido como un componente
central de la definición del sí mismo y un importante regulador de la conducta
(Smith, 2002 ).
EJEMPLO DE LA ETNOEDUCACIÓN EN COLOMBIA
Para entender el proceso etnoeducativos vamos a
analizar la realidad de Colombia, lugar donde se ha implantado dicho sistema.
Cabe destacar que “la nación colombiana está constituida por un conjunto de
pueblos de diversas culturas y lenguas, producto de migraciones que se han
gestado en diferentes momentos de su historia” (Vargas y Rincón, 2001 p.114).
Consideramos necesario reflejar los datos del gran mestizaje del pueblo
colombiano conformado en su gran mayoría entre indígenas, blancos, africanos y
afrocolombianos. Según el Censo General
del año 2005 citado por Lago de Zota et al. (2012), existen un total de
41.468.384 personas residentes en el territorio colombiano, de las cuales
5.709.238 personas se reconocieron pertenecientes a un grupo étnico. La
población indígena, 1.392.623 personas, es el 3,43% de la población del país;
los afrocolombianos son 4.311.757 personas, el 10,62% del total; el pueblo Rom
o gitano son 4.857 personas que representan el 0,01% de la población total, un
total de 34.898.170 personas que representan el 85,94% no se reconocieron
pertenecientes a ninguno de los grupos étnicos y 860.976 personas, el 2,08%,
del total nacional no informaron su pertenencia étnica. Tras los datos
observados y tras comprobar la amplia diversidad cultural que existe en
Colombia, consideramos que la educación tiene la obligación de adaptarse a la
situación y representar la variedad de sus gentes, sin desvalorizar a ninguna
de ellas. Esta realidad ha sido
provocada en gran medida por el proceso de colonización. Con la llegada de los
españoles, los pueblos autóctonos sufrieron imposiciones políticas y lingüísticas
provocando así una pérdida de identidad y un consecuente sentimiento de
inferioridad. Durante años estos pueblos han quedado relegados a una segunda
posición sufriendo procesos asimilacionistas, es decir, imponiéndose una
cultura ajena a la suya. Este
pensamiento de supuesta inferioridad se ve reflejado en toda la sociedad, y de
manera más notable en la educación del último siglo, creando estereotipos sobre
los grupos sociales, hoy en día fortalecidos por la ignorancia de aquellas
personas que desconocen sus formas de vida y sus tradiciones (Trillos, 2001).
Todos estos vestigios históricos están presentes en la problemática social,
política y cultural actual. Por ello es necesario fomentar la no discriminación
racial con igualdad de oportunidades y bienestar para todos los individuos.
Teniendo en cuenta esta realidad, desde la década de los setenta, las
organizaciones indígenas en Colombia empezaron sus propios esfuerzos para
desarrollar programas educativos coherentes con su contexto y cultura (Romero, 2002
citado en Calvo y García, 2013). En los siguientes años aparecieron numerosas
propuestas y modelos educativos como consecuencia de la diversidad de
expectativas educativas de los diferentes grupos, así surgieron la Educación
Bilingüe, la Educación Indígena, Educación Propia y Etnoeducación. Este último
fue finalmente el aceptado de manera oficial por el Estado Colombiano. “Los
pueblos indígenas colombianos pasaron de la tutela religiosa, que buscaba
“civilizarlos”, al derecho a la escolaridad como etnoeducación. Este
esperanzador cambio liberal movilizó la recuperación de saberes ancestrales
para formar en ellos a las nuevas generaciones” (Tenorio, 2011 p.57).
PLANTEAMIENTOS A FAVOR Y EN CONTRA DE LA
ETNOEDUCACIÓN
Para hablar de etnoeducación tendremos que conocer
uno de los puntos clave en los que se apoya esta teoría, el etnocentrismo, que
según Altarejos Masota y Moya García-Montoto (2003 p.26) “puede ser definido
como un ensimismamiento a nivel cultural que dificultaría gravemente la apertura
de una comunidad hacia otras personas por el mero hecho de pertenecer a una
cultura diferente”. Suele considerarse una actitud por la cual una persona o
comunidad piensa que su propia cultura es superior a las demás. En la defensa de la etnoeducación destacaremos
a Levi-Strauss (1985), etnólogo y teórico, por ser un ejemplo paradigmático del
etnocentrismo. Aunque también podríamos enumerar a otros autores como
Huntington (2001) y Fukuyama (1989), entre otros. Levi- Strauss (1985) expuso
dentro de su obra La mirada alejada las razones que defienden su visión del
etnocentrismo y la concepción de las culturas. Para este autor las culturas son
conjuntos cerrados y autosuficientes, cada una tiene en sí misma su propia
razón de ser, por tanto, una mezcla de culturas haría que cada una perdiera su
propia esencia dado que los elementos culturales sólo cobran sentido dentro del
propio escenario donde se desarrollan. El etnólogo Levi-Strauss (1985) pone
especial hincapié en la moral de cada cultura, afirma que si no hay ningún
criterio objetivo que ayude a jerarquizar los valores morales, estos podrían
verse como equivalentes. Es decir, todos los valores serían los mismos para
todas las culturas y si todos los valores son iguales se perdería el sentido de
los mismos. Para que esto no ocurra sería necesaria una impermeabilización de
las culturas para evitar su pérdida de identidad. Defiende que una “relativa
incomunicabilidad” sería lo ideal para que esto no ocurriese, ya que las
interconexiones entre culturas diferentes sólo desembocan en elementos vacíos
sin ningún tipo de cohesión. En la misma línea, niega el beneficio de la
interconexión entre culturas ya que esto sólo provoca una ceguera mental y el
deterioro de estructuras morales, por ejemplo, el ideal de familia para algunas
culturas sería el nuclear, lo tienen asimilado dentro de sus valores, pero tras
la interacción con otros modos de vida típicos de otras culturas, la concepción
puede cambiar viéndose así modificados los principios culturales y rechazando los
propios. Los defensores del etnocentrismo focalizan su idea en que la conexión
entre diversas culturas sólo conlleva resultados negativos para todas ellas,
viéndose alterada la estructura básica de sus principios. En resumen, este autor defiende que la única
interacción posible entre culturas tendría una connotación material. Si
tomáramos cualquier elemento “prestado” de otra cultura sería con el único fin
de beneficiarnos sin adentrarnos en el trasfondo del mismo, cosificando su
valor cultural. Por ejemplo, durante un viaje podemos comprar un collar
tradicional con un fin estético sin tener en cuenta el significado original que
para esta cultura conlleva, desprestigiando el valor intrínseco de este
elemento. Lo anteriormente comentado afecta de forma similar a la educación, si
no podemos entender los valores de otras culturas, tampoco podremos ser
educados en base a principios ajenos ya que así sólo conseguimos una confusión,
por tanto, desde este punto de vista, la etnoeducación sería una solución
viable. Por otro lado, y en desacuerdo
con el planteamiento etnoeducativos, debemos destacar que la política inicial
de Colombia, se ha visto modificada por cambios que han alterado su esencia
principal, estos cambios han provocado la institucionalización de la misma
perdiendo el espíritu de lucha y los valores por los que inicialmente se
estableció. Dichas modificaciones indujeron al surgimiento de una nueva idea,
que considera “que el modelo de etnoeducación adoptado por el gobierno a
mediados de los ochenta fue un dispositivo político estratégico usado para
limitar las propuestas educativas propias indígenas debido a su naturaleza
ideológica de resistencia comunitaria” (Calvo y García, 2013 p.347). Es decir,
las sociedades indígenas lucharon por una educación basada en sus formas de
vida, en su visión del mundo y en sus necesidades con una intención de
perpetuar sus raíces, y ante estas peticiones se planteó el modelo etnoeducativos,
que los indígenas aceptaron sin saber que el único cambio era la inclusión de
algunos aspectos de las culturas, pero subordinadas a la sociedad nacional
colombiana. Según Calabresi (2013), la Constitución Política de 1991 de
Colombia no es de por sí una política educativa, como hemos dicho
anteriormente, no se llevan a la práctica los principios inicialmente
propuestos, se trata de una ley que depende de la interpretación de las
personas encargadas de su ejecución, lo que provoca inestabilidad.
Con la constitución de 1991, lo que en realidad se
hizo, fue identificar los conocimientos indígenas, pero en forma de espejo, no
como un reconocimiento total basándose en los criterios y condiciones propios
de aquellos. Lo que se hizo fue tomar lo indígena y pasarlo por un tamiz, el de
nuestra propia visión, el de nuestras propias concepciones, el de nuestras
propias categorías (vasco, 2004). En el momento en el que se quiere educar a
los indígenas desde una doctrina ajena, se rompe con la esencia de la
etnoeducación, y el único objetivo que se persigue por tanto sacar el máximo
provecho de sus saberes con el fin de desposeerlos para nuestro beneficio. Para
que se diera una verdadera validación de sus conocimientos, de sus formas de
vida, de sus saberes, deberíamos valorarlos en el mismo plano que nosotros,
relacionarnos con ellos de igual a igual, pero esto no es posible mientras las
relaciones entre la sociedad dominante y la suya no sea de igualdad y estén
marcadas por el sometimiento y la explotación (vasco, 2004). La etnoeducacion
promueve una educación basada en nuestra propia cultura lo que nos puede llevar
a un “planteamiento dicotómico entre lo propio y lo ajeno, que puede llevar a
una visión maniqueada de la realidad, como si todo lo propio, sólo por ser
propio, fuera bueno y todo lo ajeno, sólo por ser ajeno, fuera malo”
(Artunduaga, 1997 p.41). Según Eliot, (2003, citado en Arnaiz Sánchez y
Escarbajal Frutos, 2012 p.85) “Es importante reconocer la influencia de todas
las comunidades y culturas que han vivido y viven entre nosotros”.
DIAGNOSTICO DE INTITUCIONES CHOCOANAS QUE HAN HECHO
INVESTIGACIONES SOBRE EL TEMA
Diagnóstico institucional El municipio de Quibdó,
capital del Chocó, está localizado en la margen derecha del río Atrato. Más del
50% de la población reside en la zona urbana, y el resto en sus 13
corregimientos, los cuales se hallan comunicados en su mayoría por vía fluvial
y unos pocos por vía terrestre. El municipio centra su economía en la
explotación del oro y el platino, la explotación forestal, la pesca y los
cultivos de plátano, banano, borojó, arroz, maíz, yuca, etc. A pesar de que
existen entidades interesadas en el mejoramiento ecológico, tales como la
Corporación Autónoma para el Desarrollo del Chocó - CODECHOCÓ, la Universidad
del Chocó, la Unidad Municipal de Asistencia Técnica Agropecuaria - UMATA,
algunas ONG, como la Fundación Beteguma y grupos ecológicos de establecimientos
educativos, es notoria la carencia de un plan de desarrollo coherente y
elaborado con la participación de líderes comunitarios y políticos y de
proyectos ambientales que garanticen el desarrollo sostenible de la región.
Además de ello, no hay manejo adecuado de los desechos sólidos y aguas
servidas. Antecedentes La Escuela Normal Superior Manuel Cañizales venía
formando maestros generalistas sin sentido de pertenencia por su región, lo que
no aseguraba una educación de calidad ni correspondía a parámetros científicos
e investigativos. Los estudiantes se formaban para repetir contenidos y
transmitir información, manteniendo el poco reconocimiento de nuestra cultura e
identidad afrocolombiana. Teniendo en cuenta que más del 90% de la población es
afrodescendiente, se requiere implementar de un nuevo currículo que responda a
sus necesidades culturales, que busque formar un(a) maestro(a)
contextualizado(a) en su región, que comprenda que la propuesta etnoeducativa,
además de educar a los afrochocoanos en su realidad histórico-cultural, debe incluir la educación de la población
colombiana, los valores culturales afrocolombianos. Por lo anterior, a Escuela
Normal Superior realizó durante el año 1998, con la participación de la
comunidad educativa, un diagnostico general de la institución, tendiente a
identificar las principales debilidades y fortalezas y orientar la
transformación curricular. Con base en el cual se asumió el enfasis en la
lengua castellana para la formación de maestros(as) que van a atender las necesidades
etnoeducativas en preescolar y básica primaria, en la zona rural y urbana.
Dicho énfasis lo determina la historia de la población afrochocoana que durante
el proceso de esclavización y aculturación fue obligada a expresar su realidad
en la lengua del colonizador; como la deculturación no fue total, algunos
vestigios de la lengua africana se incorporaron al castellano y hasta hoy
sobreviven en él; es así como se observa, especialmente en la zona rural, que
los afrochocoanos no hablan perfectamente el castellano. Desarrollo de la
experiencia La Escuela venía trabajando tímidamente la etnoeducación, en
procura de rescatar nuestros valores culturales. A partir de la promulgación
del Decreto 1122 de junio de 1998, este trabajo se institucionaliza, se estructuran
el currículum y el modelo pedagógico para corresponder a las aspiraciones
etnoeducativas. Así se inició la implementación de la Cátedra de Estudios
Afrocolombianos, desde el preescolar hasta el ciclo complementario, con el fin
de que los (las) nuevos(as) formadores(as) puedan, desde su quehacer educativo,
propiciar un diálogo entre la escuela y la comunidad, entre el saber científico
y el ancestral. Esto ha sido posible gracias al proyecto general de
investigación de la Normal denominado “Formación de un maestro lectoescritura de los valores culturales de la
región chocoana”,
el cual, a su vez está siendo fortalecido por el
subproyecto.[i]
LA EDUCACION FISICA, LA LUDICA Y LA RECREACION
Revivamos nuestra identidad cultural, del cual
disponemos en un documental audiovisual. Partiendo de la lúdica en el
preescolar se desarrollan experiencias de socialización a través de las cuales
las tradiciones se relacionan con la realidad de hoy, favoreciendo en nuestros
niños y niñas el desarrollo coordinado de sus competencias comunicativas,
culturales, motoras y cognitivas y haciéndoles más significativa la vida. Se
realizan juegos y rondas; se narran cuentos y chistes regionales como el
Cocorobé, Mi compadre carpintero, La pata sola, Juan sin miedo etc. Se trabaja la
danza para desarrollar la socialización, la motricidad y el sentido de
pertenencia cultural; la música, para fortalecer la memoria cultural y la
competencia comunicativa de las niñas y los niños; los títeres, elaborados con
materiales de la región extraídos de cortezas de palmas; el teatro, etc.
También se hacen visitas de reconocimiento a sitios culturales de la localidad,
como la plaza de mercado, para familiarizarse con los productos típicos de la
región. panela aliñada, panochas, cucas, frutas como
el almirajó, el paco, el chontaduro, el borojó, el bacao, el madroño, la
churima, etc. En la básica primaria se está trabajando con proyectos
etnoeducativos en danzas, dando a conocer a Los estudiantes el origen y
ejecución de los bailes regionales, también se ha averiguado sobre peinados y
tocados utilizados por nuestros antepasados, a fin de que los niños aprendan a
utilizarlos, encontrándoles el verdadero significado y fortalecer el sentido de
pertenencia. Por otra parte, se realizan salidas de campo donde los estudiantes
recolectan plantas medicinales, comestibles y mágico religiosas, con las cuales
elaboran álbumes y descubren el uso adecuado de las mismas.
LA UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DEL CHOCÓ es un
establecimiento público nacional, adscrito al Ministerio de Educación Nacional.
La sede principal está en Quibdó. Tiene programas presenciales y educación a
distancia. Su plan de desarrollo define como Misión privilegiar la búsqueda de
desarrollo sostenible, donde el hombre, como componente de la naturaleza, se
hace partícipe de su conservación y desarrollo; los procesos de investigación
estarán direccionados hacia la biodiversidad y diversidad cultural con énfasis
en lo afroamericano e indígena. La Universidad forma profesionales dentro de un
claro concepto de integridad, con un profundo espíritu
crítico, altos valores morales y capaces de
auspiciar y liderar profundas transformaciones orientadas a mejorar las
condiciones de vida de la sociedad colombiana, en especial de la cuenca del
Pacífico. Desarrollo de la experiencia etnoeducativa afrocolombiana Historia de
África Esta asignatura, que se imparte en los programas de la licenciatura en
Ciencias Sociales y profesionalización de Trabajo Social, tiene como objetivo
estudiar la historia de África como un aporte al mejor conocimiento de nuestra
realidad afroamericana y de la historia de la humanidad. Ello debido a que la
historia de los pueblos africanos ha sido durante mucho tiempo poco conocida,
permaneciendo en un estado de invisibilidad, lo cual nos apremia a su rescate
haciendo énfasis en los estudios desde dentro. Cátedra de etnodesarrollo Es una
asignatura transversal a todo el sistema curricular. En ella se reflexiona
acerca de los escenarios de futuro con que se mira desde dentro y desde fuera
las posibilidades de desarrollo humano, social y económico
que tiene la región, desde las perspectivas propias
del entorno y de su ubicación geoestratégica.
Cátedra de Estudios Afrocolombianos En respuesta a
las orientaciones de la Comisión Pedagógica Nacional del MEN y en concordancia
con el decreto 1122 de 1998, la Universidad extendió los estudios
afrocolombianos a todos sus programas curriculares. Busca así aproximarse a los
diversos componentes históricos y conceptuales de la realidad étnica y cultural
denominada afro américa y a
sus manifestaciones concretas en Colombia y el Chocó,
logrando una perspectiva histórico-cultural
y un análisis crítico
de sus procesos. Especialización en estudios afrocolombianos Está dirigida al
desarrollo y fortalecimiento de la identidad en el marco del diálogo de la
interculturalidad y los saberes. Es una propuesta de construcción de espacios
pedagógicos para la formación de seres auténticos, tolerantes, críticos y con
profundo sentimiento de la autoestima. Los estudios afrocolombianos profundizan
en el pasado, con todas las fuerzas de la cultura y la ideología del presente,
analizándose las políticas del Estado sobre etnias, etnoeducación,
investigación, etc., con una visión prospectiva. La especialización tiene como
objetivo general capacitar profesionales en el estudio e investigación de las
culturas afrocolombianas y los respectivos procesos etnoeducativos, que
potencien relaciones interétnicas tolerantes y democráticas. Entre los
objetivos específicos están: promover el estudio de las culturas
afrocolombianas, capacitar docentes en la investigación etnohistórica y
etnolingüística, prepararlos en el diseño de proyectos etnoeducativos y
ambientales, capacitarlos en el uso y conservación de la biodiversidad,
formarlos en la etnomatemática y la etnobiología, promoviendo el respeto,
desarrollo y conservación de la identidad en el ámbito de la interculturalidad
y en el dialogo de saberes. Del programa se destacan los siguientes componentes
y asignaturas: en lo pedagógico.[ii]
RESULTADOS Y DISCUSIÓN
Propuesta Etnoeducativa Tras teorizar acerca de la
etnoeducación proponemos una serie de actividades de raíz etnocéntrica para el
nivel de Educación Infantil, basadas en el origen cultural de las provincias
adaptadas a la realidad educativa actual.
Estas actividades tienen como contenido principal las instituciones educativas,
que supone una de las principales huellas culturales del departamento. El
pasado histórico fue decisivo para esta zona por lo que consideramos necesario
transmitir los valores y costumbres de los numantinos a las futuras
generaciones.
Reflexiones Críticas Sobre el Planteamiento Etnoeducativa:
a Modo de Conclusión
Tras el proceso de análisis realizado en relación a
la etnoeducación y todos los ámbitos que le competen llegamos a la conclusión
de que llevar a cabo el proceso etnoeducativos, tal y como se propone, es una
idea un tanto utópica, ya que no existe una política que garantice una
educación completamente centrada en la propia cultura. Consideramos que la
etnoeducación sólo se ha establecido como una mera propuesta, tomándola como
una herramienta de sumisión, como hemos podido comprobar es una forma de hacer
creer a las minorías que sus propuestas han sido escuchadas, pero en realidad
sólo es una forma más de acallar las mentes. Las políticas establecidas no se
adaptan a la realidad ni han tomado las medidas necesarias para que esta propuesta
sea viable.
Estamos de acuerdo con las bases teóricas de la
etnoeducacion ya que nos parece que adaptándolo a las necesidades y realidades
de cada sociedad resultaría fructífero. No perder las raíces de nuestra cultura
puede ser algo favorable para el enriquecimiento personal, el pasado, no sólo
por ser pasado es menos valioso, no podemos olvidar que gracias a él hemos
creado nuestra propia realidad. Es un error cegarnos en el futuro sin pensar en
lo que ya hemos pasado. Lo vivido en otro momento nos enseña qué nos puede
favorecer, y, por lo contrario, qué nos perjudicaría, y en base a esto
construir un futuro mejor. Con lo
comentado anteriormente, consideramos positivo tener en cuenta siempre nuestras
raíces, pero sin llegar a un etnocentrismo radical, esto sólo desembocaría en
el estancamiento cultural. Si únicamente consideramos como correcto lo propio
de nuestra cultura sin aceptar nada del resto nunca podremos progresar.
Teniendo en cuenta la realidad multicultural actual defendemos la intercultural
como uno de los aspectos fundamentales para la convivencia. Por lo tanto, vemos
básica la interacción entre culturas para lograr un enriquecimiento
personal. Por otra parte, pensamos que
el etnocentrismo, y por lo tanto la etnoeducación llevada al extremo, desemboca
en una discriminación fortalecida por el aislamiento cada vez mayor de las
minorías. Y una vez más al estancamiento cultural.
BIBLIOGRAFÍA
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GILBERTO PANESSO ARANGO* SERGIO ANTONIO MOSQUERA**
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